𝐈𝐋 𝐓𝐄𝐒𝐓𝐎 𝐒𝐀𝐂𝐑𝐎: 𝐈𝐋 𝐏𝐀𝐑𝐀𝐃𝐈𝐒𝐎 𝐏𝐄𝐑𝐃𝐔𝐓𝐎

Tra le centinaia di milioni di testi che abbiamo scritto, alcuni stanno da soli nella loro resistenza, nella misura in cui sono sopravvissuti ai tentativi di sterminio culturale, nella misura in cui gli individui hanno dato tutto per la loro conservazione. Tali testi sono spesso i primi di una data cultura ad essere tradotti in altre lingue. Sono espressioni di un substrato unificante dell'esperienza di cui Rumi, Teresa d'Avila, Ildegarda di Bingen e una miriade di altri mistici (compresi anche razionalisti scientifici come Carl Sagan e Sam Harris) hanno scritto dal punto di vista di moltitudini di culture umane. Queste sono tra le qualità che potrebbero definire i testi come sacri.

Questi testi hanno un impatto enorme sulla vita quotidiana di ogni essere umano. Intorno a loro si sono formate comunità ovunque. Si fanno leggi, leggi che colpiscono sia gli aderenti che i non aderenti, sulla base di quanto detto in questi testi e delle interpretazioni degli stessi. Le persone uccidono altre persone a causa di questi testi, in tutto il mondo, ogni giorno. È inevitabile che dovremmo prendere certi testi come sacri - non credo che ci sia qualcuno che sosterrebbe che non veneriamo o almeno teniamo così importante qualsiasi testo per qualsiasi motivo - ma dovremmo valutarli molto con cautela e non trattenerli mai oltre ogni dubbio. Né dovremmo limitarci al punto di vista di un canone particolare o di un altro.

La mia domanda è: Paradise Lost , il poema epico del XVII secolo di John Milton sulla caduta di Satana dal cielo, dovrebbe essere considerato un testo sacro, specialmente per quanto riguarda il satanista?

L'opinione popolare è che i testi potrebbero essere considerati sacri a causa del loro contenuto metafisico, delle loro affermazioni sulla realtà, specialmente per quanto riguarda la teologia e la cosmologia. Ma ci sono molti testi recenti di questa natura che sono pura spazzatura e che sono sicuro scompariranno nei prossimi secoli (come una grande quantità di sciocchezze New Age come

E venne chiamata Due Cuori (Mutant Message Down Under) e la profezia di Celestino. E ce ne sono altri che esplicano le cosmologie senza dar loro alcun aspetto di riverenza o espressione spirituale, come la Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica di Newton.

Sebbene questo sia un presupposto derivante da un modo particolarmente occidentale di considerare la religione, si presume tipicamente che un testo sacro debba affermare di essere stato creato o ispirato da Dio, come si sostiene siano la Bibbia e il Corano. Lo stesso Milton credeva infatti che il suo testo fosse stato divinamente ispirato: il testo inizia con un'invocazione al Cielo per ispirarlo a scrivere come avevano fatto i profeti:

Della prima disobbedienza dell'uomo, e del frutto

di quell'albero proibito il cui sapore mortale

portò la morte nel mondo, e tutti i nostri dolori,

con la perdita dell'Eden, finché un uomo più grande

ci ristabilisca e riacquisti la sede beata,

canta, musa celeste, che , sulla sommità segreta

dell'Oreb, o del Sinai, ispirasti

quel pastore che per primo insegnò al seme eletto

In principio come i cieli e la terra

sorsero dal caos...

I:1-10

Fino a che punto ora vediamo più comunemente Satana nella sua manifestazione come l'Avversario, che fu scacciato dal Cielo con un terzo dell'esercito degli angeli dopo aver sollevato una ribellione contro Dio? Questo scenario è solo accennato in alcuni versi in un capitolo di un libro della Bibbia che è stato quasi lasciato sul pavimento della sala da taglio (Apocalisse 12:9), in contrasto con diversi casi in cui Satana appare come l'Accusatore nei testi fondamentali (l'accusatore è la nozione più biblicamente tradizionale di Satana, l'essere divino che serve come procuratore di Dio in cielo). E fino a che punto nomi come Mammona, Belial, Belzebù e altri sono noti al grande pubblico come nomi di demoni? Pochi di loro sono menzionati nella Bibbia, nessuno a lungo, e nessuno a un livello tale da essere descritto in Paradise Lost, una narrativa molto popolare in cui tutti questi sono personaggi principali.

La narrazione che definisce Satana come il Serpente nel Giardino dell'Eden, che tentò Eva a mangiare il frutto dell'Albero della Conoscenza del Bene e del Male, è nel migliore dei casi un aspetto dubbio della storia originale come raccontata nella seconda narrazione della creazione in il libro biblico della Genesi. Da nessuna parte nella Bibbia il Serpente della Genesi è direttamente equiparato a Satana; solo due passaggi nel Libro dell'Apocalisse (12:9 e 20:2) collegano Satana ai serpenti in alcun modo, ma non si fa menzione di Satana come il particolare serpente del Giardino dell'Eden. Eppure questa concezione di Satana come il Serpente della Genesi è quella popolare, ed è stato il Paradiso Perduto in cui quella concezione è stata codificata.

Quindi, anche attraverso filosofie contrastanti, Paradise Lost appare come un testo centrale nella correlazione delle nostre esperienze religiose. Vecchio e cieco, Milton ha dettato quest'opera ai suoi amanuensi, e ci è stata tramandata per quasi quattro secoli, ispirando sia la dottrina che l'arte per tutto il tempo. In questo, il testo risponde chiaramente ai criteri di conservazione e di pertinenza, ei passaggi precedenti indicano che soddisfa anche il criterio della divinità, o almeno una pretesa ad esso.

Il testo è certamente di grande significato spirituale per il Luciferiano, essendo il Luciferianesimo la religione o filosofia satanica che venera Satana l'Avversario come icona ispiratrice di liberazione, ribellione e conoscenza. Milton era cristiano ma sapeva che sarebbe stato disonesto se avesse ritratto Satana senza la misura del rispetto che gli doveva, e le nobili caratteristiche così espresse, che non sono menzionate da nessuna parte nella Bibbia, sono la chiave di volta del pensiero luciferino.

Come esempio di ciò, prendi questo passaggio nel testo, che si verifica dopo che Satana è stato cacciato dal paradiso e trova se stesso e il suo ospite nelle desolate e infuocate distese dell'Inferno. Satana dice a Belzebù:

Non tutto è perduto - la volontà invincibile,

E lo studio della vendetta, l'odio immortale,

E il coraggio di non sottomettersi o cedere mai:

E cos'altro non deve essere vinto.

Quella gloria non

mi estorcerà mai né la sua ira né la sua potenza . Inchinarsi e chiedere grazia

Con ginocchio supplichevole, e deificare il suo potere

che, dal terrore di questo braccio, così tardi

dubitò del suo impero, che era davvero basso;

Quella era un'ignominia e una vergogna sotto

questa caduta; poiché, per fato, la forza degli Dei,

e questa sostanza Empirea, non può venir meno;

Giacché per esperienza di questo grande avvenimento,

in armi non peggiori, in lungimiranza assai avanzata,

possiamo con più felice speranza risolvere

Fare la guerra con la forza o con l'astuzia guerra eterna,

inconciliabile con il nostro grande nemico,

che ora trionfa, e nell'eccesso di gioia

unico regnante detiene la tirannia del cielo.

I:106-124

Questa volontaria sfida al destino di fronte al tormento e alla disperazione è ammirevole, iconica e degna di venerazione. Satana è stato brutalmente sconfitto, eppure è qui anche nei primi versi del testo come trionfante. "Quella gloria non potrà mai essere estorta dalla sua ira o da me". Satana avrebbe potuto solo ribellarsi a Dio. Se prendi in parola alcune teologie, in primo luogo era la loro volontà. Ma anche un Dio onnipotente non poteva prendere da Satana e dal loro esercito "vendetta, odio immortale e coraggio di non sottomettersi o cedere mai". Dio tanto quanto ammette a questo, dicendo, vedendo la fuga di Satana dall'Inferno: “Vedi tu quale rabbia trasporta il nostro Avversario? quale nessun limite prescritto, nessuna sbarra dell'Inferno, né tutte le catene ivi ammucchiate su di lui, né ancora l'ampia interruzione dell'Abisso, può contenere” (III:80-84).

Alcuni potrebbero vedere la vendetta e l'odio come virtù ignobili, ma penso che siano virtù che, dati gli obiettivi appropriati, dovrebbero risuonare con chiunque possieda anche un minimo di carattere morale. Contro chi voglio vendetta? La Chiesa cattolica, per aver fatto della religione una dottrina e per aver fottuto i bambini e averla coperta. Per chi provo odio immortale? Islamisti che trasformano le realizzazioni che Rumi aveva di Dio in ragioni per uccidere gli innocenti. E in Satana, ho il coraggio di non sottomettermi o cedere alle concezioni di Dio sostenute da tale.

Penso che Paradise Lost possa essere un esempio morale superiore a gran parte della Bibbia. Quale testo delinea le circostanze ammissibili in cui si può, con il pieno avallo divino, vendere la propria figlia come schiava sessuale? Se la nozione del Paradiso Perduto come testo sacro dovesse in qualche modo ottenere una più ampia accettazione, non posso dire con certezza che non sarebbe o non potrebbe essere interpretata in modo tale da giustificare leggi oppressive o comportamenti deplorevoli. La capacità umana di trovare scuse per il male sembra sconfinata. Ma almeno, non credo che Paradise Lost ci dia una ragione più grande per questo rispetto alla Bibbia, e mentre la Bibbia offre una notevole saggezza, contiene anche atrocità che non si trovano da nessuna parte nel testo di Milton.

Cos'altro del Paradise Lost potrebbe essere degno di venerazione?

Quando Satana sta cercando l'uscita dall'inferno, incontra il peccato e la morte, che Dio ha messo a guardia della porta dell'inferno. All'inizio sbarrano la strada a Satana, ma poi Satana offre che la sua avventura oltre le porte lo condurrà in un luogo "dove [il peccato] e la morte dimoreranno a proprio agio, e su e giù in silenzio l'aria prosperosa, imbalsamata di odori. Là sarete nutriti e saziati incommensurabilmente; ogni cosa sarà tua preda». La morte risponde:

La chiave di questo pozzo infernale, per debito

E per comando dell'onnipotente Re del Cielo,

io conservo, da Lui proibito di aprire

Queste porte adamantina: contro ogni forza la

Morte pronta sta per interporre il suo dardo,

senza paura di essere sopraffatta dal vivere potrebbe.

Ma ciò che devo ai Suoi comandamenti lassù,

che mi odia e qui mi ha gettato giù

in questa oscurità del Tartaro profondo,

per sedere in odioso ufficio qui confinato,

abitante del cielo e celeste nato -

qui in perenne agonia e dolore,

con terrori e con clamori circondati dalla

mia stessa stirpe, che si nutre delle mie viscere?

Tu sei mio padre, sebbene il mio autore, sebbene il

mio essere mi abbia dato; a chi devo obbedire?

Ma tu? chi segue? Tu mi porterai presto

a quel nuovo mondo di luce e beatitudine, tra

gli dei che vivono a proprio agio, dove

regnerò alla tua destra voluttuoso, come si addice a

tua figlia e alla tua cara, senza fine.

II:850-870

La morte, come Satana, è stata creata da Dio, ma gettata nel tormento semplicemente per essere della sua stessa natura. Non sorprende, quindi, che Satana possa sembrare un luminare più adatto. Allo stesso modo molti sono stati espulsi dall'egemonia del mondo cristiano semplicemente per essere quello che sono, o per ragioni come osare sfidare l'autorità della Chiesa.

E mentre la schiera di angeli caduti di Satana discute sulla via da seguire, il suo compagno Belial gli consiglia:

Com'è faticosa l'

eternità così spesa in adorazione pagata

a chi odiamo! Non perseguiamo dunque,

per forza impossibile, per licenza ottenuta

inaccettabile, benchè in Cielo, il nostro stato

di splendido vassallaggio; ma piuttosto cerchiamo il

nostro bene da noi stessi, e dalla nostra stessa

vita a noi stessi, sebbene in questo vasto recesso,

liberi ea nessuno responsabile, preferendo la

dura libertà al giogo facile

della pompa servile.

II:239-257

Coloro che accettano la teologia dell'apostolo Paolo e la nozione di dannazione per coloro che non accettano il dono del sacrificio di Gesù per i peccati dell'umanità devono riconciliarsi anche con il fatto che hanno venduto le loro anime a un piccolo tiranno e che la loro devozione in definitiva non deriva dal vero amore per Dio, che non sarebbe mai sentito così se non per paura dell'Inferno, ma solo come una specie di sindrome di Stoccolma.

Nel considerare il Paradiso Perduto come testo sacro, si potrebbe ribattere che i testi della tradizione abramitica sono già stati canonizzati. Ma questa visione deve necessariamente presumere che i testi canonizzati, a un certo punto della nostra storia, siano sorti completamente formati e accettati come dottrina. Questo non è affatto il caso. Prendendo come esempio il Nuovo Testamento, abbiamo ora in esso una raccolta di quattro vangeli (racconti della vita e dei detti di Gesù), il libro degli Atti (che riporta la storia di alcuni dei primi apostoli della Chiesa), 21 lettere scritte da vari Padri della Chiesa (o contraffatte nei loro nomi) che espongono vari aspetti della dottrina della Chiesa e un'Apocalisse escatologica. Ma questi sono solo 27 di quelle che potrebbero essere state centinaia di testi simili, alcuni perduti e altri ancora esistenti, inclusi altri vangeli, altre storie, altre lettere (falsificate e autentiche), e altre apocalissi, tutte esistite in una moltitudine di versioni diverse. I testi ora canonici furono scritti, selezionati, compilati, modificati e rivisti nel corso dei secoli, con modifiche apportate al canone cattolico solo nel 1870.

Penso che un canone morto - uno a cui non si può aggiungere nulla, uno che non ispira nuove rivelazioni come i suoi testi fondamentali, uno che non ammette alcun grado di cambiamento o progresso - significhi una religione morta. Paradise Lost ha indubbiamente contribuito alla tradizione religiosa abramitica, più della Bibbia in alcuni particolari aspetti. Perché allora considerare privilegiata la sola Bibbia?

Si potrebbe ribattere che Paradise Lost è un'opera di poesia epica, un genere difficilmente appropriato per un testo sacro. L'Odissea è un'opera venerata, ma è un testo sacro? Potrebbe anche essere, ma non credo che sia ampiamente percepito come tale. L'Antico Testamento contiene poesie, ma è tutto devozionale piuttosto che narrativo. Ma la tradizione indù include il Mahabharata , il poema epico più lungo mai scritto, all'interno del suo vasto canone, e tra i suoi numerosi libri e capitoli è inclusa la Bhagavad Gita , che, sebbene non sia così autorevole come i Veda o le Upanishad , è forse più diffusamente conosciuto e amato dai comuni indù come testo sacro.

Perché il satanista dovrebbe preoccuparsi del Paradiso perduto come testo sacro? Dopotutto, la Bibbia (in cui Paradise Lost è radicato) è ritenuto sacro da una parte sostanziale dell'Egemone, il collettivo di autorità culturale che ho descritto altrove che include istituzioni come la Chiesa cattolica e il governo degli Stati Uniti, a cui sono e a cui credo qualsiasi satanista dovrebbe essere opposto. Sono fiducioso che i miei scritti finora si siano dimostrati convincenti che, se dobbiamo dare per scontato che questi sono i loro testi sacri, quelli dell'Egemone sembrano notevolmente disinteressati a ciò che i testi effettivamente dicono. Chiaramente questi testi hanno potere; se possono essere usati da coloro che hanno il potere di mantenere o affermare il potere, indipendentemente da qualsiasi distorsione o corruzione dei testi stessi, penso che probabilmente lo faranno, e la storia mostra che lo hanno fatto in ogni occasione. Data tale appropriazione, sembra razionale abbandonare del tutto i testi, ma penso che sarebbe un errore. Questi testi storici mettono in relazione le nostre esperienze mistiche condivise; essendo stati così il prodotto della cultura sulle scale più grandi possibili, forniscono una correlazione con qualcosa che sperimentiamo regolarmente ma non possiamo esprimere in linguaggio discorsivo. Penso che sia più nobile – e più satanico – strapparli a coloro che se ne sono appropriati piuttosto che consegnarli passivamente.

Non è mio compito o intenzione dire a nessuno, specialmente agli altri satanisti, quali testi dovrebbero considerare sacri, ma per quelli di qualsiasi provenienza che stanno cercando di sfuggire al giogo della dottrina e costruire la religione per se stessi, Paradise Lost è un ottimo posto iniziare. È un'opera letteraria bella e stimolante con valori forti e ispiratori che hanno resistito e continueranno a resistere alla prova del tempo.

Di libri sul SATANISMO né ho letti molti, per me questo libro rappresenta un capolavoro letterale, un libro che ti apre gli occhi, a differenza di altri libri satanici spacciate per bibbie da quattro soldi!!!

𝕬𝖓𝖓𝖆𝖇𝖊𝖑 𝕳𝖊𝖎𝖒𝖑𝖎𝖈𝖍